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发表于 2015-8-21 16:02:42 |显示全部楼层
佛教的主张是诸法无我。
这是彻底的无我观。
在我们习惯了自我意识把自己认为是我是灵魂几十年后,我们从根本上就很难理解一个人如果无我是什么样的。
但其实一般我们认为狗狗猫猫们其实是没有自我意识的,太多太多的动物们都是没有自我意识的,他们一样是能很好的生活下去的。
自我意识是后天生成的,生成以后,自我意识就把世界分成我的和不是我的,比如我的妈妈和不是我的妈妈,我的玩具和不是我的玩具,主体和客体,如此等等,但是在哪些没有自我认知的动物严重这世界是怎样的呢?肯定和我们是不同的。
佛教虽然不否定自我意识真实存在,但并不认为自我意识就是“我”,更不认为它是“真我”,事实上佛教根本不承认有个“我”存在,进一步佛教根本不承认任何事物有永恒不变的本质存在,进一步,佛教还否认这个世界有主宰者、有造物主、有创世神。
一切的“我”都只是暂时性的结构,都只是假象,真相是“无我”!
对于你的问题,佛教有个比喻。
瀑布。
远远的凝望瀑布,瀑布的形状是固定的,有特点的。
但你走近看,你会看到形成瀑布的水滴飞速流动,四处飞溅,这一秒和下一秒的瀑布其中的水滴都是不一样的。
所以这一秒的瀑布和下一秒的瀑布其组成其实是不同的,那么两个时刻的瀑布相同嘛?显然不同。
但连续的两个时刻的瀑布的变化也是连续的,这就跟自我意识的感觉一样的,自我意识的不同时刻的组成其实是不同的,但是,它是连续的,佛教中我们可以称之为相续。
但相续又如何?这个连续变化的东西不过是个暂时性结构而已,最终是会消散灭亡的对吧——不管这个灭亡的时候是在生前还是在死后。
但自我意识灭亡并不代表断灭。
事实上自我意识在人死后大多数都是消散灭亡的,这次死亡和下一次生命之间传递了因果业力,但也仅仅是传递了业力,这样生死苦海之中生命才继续流转,这才是不断灭,而恰因为这个流转之中没有不灭的灵魂,不变的主体,我们才说这不是常见。
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